Первая мировая война была периодом небывалых страданий для россиян. Многие были возмущены мучениями и трудносятми, выпавшими на свою и чужую долю. Как же следовало россиянам относиться к трудностям, выпавшим на их долю? Как вообще стоит относиться к страданиям?
Отвечает русский религиозный философ Николай Бердяев:
«Исключительная религия сострадания, боящаяся всякой боли и страдания, как, например, буддизм, есть религия бездвижности, покоя. В христианстве этого нет, христианство считает неизбежным прохождение жизни через страдание, христианство знает ценности высшие, чем покой и безболезненность».
То есть Бердяев попытался поставить вопрос о страданиях, не касаясь вопроса о смысле и цели страданий. Когда человек видит перед собой цель, превышающую эти страдания (например, счастье человечества, спасение ребёнка или даже огромную кучу денег), то он может перенести страдания. Если же этой цели нет, то он такие бессмысленные страдания не приемлет, старается их избежать.
То же было и с мировой войной. Проблема была не просто в страданиях, а в бессмысленности этих страданий. Люди не видели смысла в этой войне и не хотели умирать за чужие барыши.
Бердяев же, ставя вопрос о страданиях вообще, пытается доказать, что страдания хороши и необходимы сами по себе, даже самые бессмысленные, и тем самым пытается оправдать бессмысленную войну. При этом сам он в окопы не полез, а творил в уютном кабинетике.
Эту позицию Бердяев взял у своего любимого Ницше: главное, это движение, а куда двигаться — к равенству и братству или к фашистской диктатуре — дело десятое. (Судьба России)
Что случилось ... 